Kopftuch Archive | presstige – Das Augsburger Hochschulmagazin

Proteste im Iran: Mutige Menschen werden mit dem Tod bestraft

Janika Schneider — Mon, 12 Dec 2022 09:00:00 +0000

Brennende Kopftücher, tanzende Frauen, abgeschnittene Haare und Demonstrierende, die in Massen auf die Straße gehen – all das sind Bilder, die seit September täglich im Iran zu sehen sind. Viele Iraner:innen sind das menschenverachtende System in ihrem Land leid und wollen die Regierung stürzen.

Begonnen haben die Proteste mit dem Tod der 22-jährigen Kurdin Jina Mahsa Amini, welche am 13. September von der Sittenpolizei in Irans Hauptstadt Teheran aufgrund eines Verstoßes der strengen Kleiderordnung für Frauen festgenommen wurde. Ihr Hijab sei zu locker gewesen, weshalb man ihre Haare habe sehen können. Aus diesem Grund wurde Jina Amini verhaftet und mit einem Van aufs Polizeirevier gebracht. Dort folterte man sie laut ihrer Familie eine halbe Stunde lang und schlug ihr wiederholt auf den Kopf, weshalb sie schlussendlich zusammenbrach. Die Behörden streiten diese Anschuldigungen selbstverständlich ab und behaupten, die junge Kurdin wäre an einem Herzinfarkt gestorben – laut ihrer Familie die Unwahrheit. Das Schicksal Aminis sei zudem kein Einzelfall. Schon seit Jahren sorgt die Sittenpolizei im Iran für Angst und Schrecken auf den Straßen und zieht Frauen bei Verstößen der islamischen Verhaltens- und Kleidungsvorschriften in Minibusse, um sie anschließend zu verhören sowie gewalttätig zu erniedrigen (mehr dazu gibt es in dem Podcast Jung & Naiv mit Natalie Amiri). Die Trauer und die Wut über den Tod von Jina Amini hat nun zu revolutionsartigen Protesten im ganzen Land geführt.

Mit vereinten Kräften gegen die Unterdrückung des Regimes

„Jin, Jiyan, Azadi“ – übersetzt „Frau, Leben, Freiheit“ – hört man täglich auf den Straßen im Iran. Die kurdischen Worte sind zum Sinnbild der Protestbewegung geworden, denn Jina Mahsa Amini war selbst Kurdin und gehörte damit zu einer ethnischen Minderheit. Denn Kurd:innen werden im Iran systematisch benachteiligt und sind häufiger von Verhaftungen, Gewalt oder Armut betroffen. Außerdem sind kurdische Namen von den stattlichen Behörden nicht anerkannt, weshalb Jina Amini offiziell nur als Mahsa Amini bekannt war. So ist es auch nicht verwunderlich, dass viele unter den Protestierenden Kurd:innen sind. Doch egal, ob jung oder alt, Frau oder Mann, Kurd:in oder Perser:in, die angestaute Wut über das System der Islamische Republik vereint die iranische Bevölkerung und tausende Menschen riskieren nun jeden Tag aufs Neue ihr Leben – für eine bessere Zukunft. Obwohl die Regierung dabei konsequent versucht, die Proteste mit Gewalt zu unterdrücken, werden die Iraner:innen nicht müde, für ihre Rechte zu kämpfen. Denn im Moment haben sie nicht viel, für das es sich zu leben lohnt.

Die iranische Bevölkerung hat die Ungerechtigkeiten satt

Iranische Frauen haben nahezu keine Rechte, die Entscheidungsgewalt liegt allein bei ihren Ehemännern. Ohne dessen Erlaubnis dürfen sie weder ausreisen noch arbeiten. Sie verlieren außerdem das Sorgerecht ihrer Kinder, sobald diese 7 Jahre alt sind. Sie dürfen weder singen noch tanzen und müssen ihrem Mann jederzeit sexuell zur Verfügung stehen, was dieser auch mit Gewalt einfordern darf. Zudem ist ein großer Teil der Bevölkerung in den vergangenen Jahren extrem verarmt und es gibt bereits seit ungefähr fünf Jahren regelmäßig Proteste aufgrund von Wassermangel, Stromausfällen, Lohnausfällen, Umweltkatastrophen, gestiegen Energiepreisen und Wirtschaftsmiseren. Doch nun geht es bei den Protesten um eine totale Ablehnung des Systems, um eine Niederschlagung des Regimes, das seit der islamischen Revolution 1979 herrscht (Hintergrund) und verschiedene Ethnien, Schichten sowie Klassen bilden eine geeinte Front. Außerdem finden die Demonstrationen überall im Land statt, weshalb die Regierung trotz regelmäßiger Abschaltung des Internets erhebliche Schwierigkeiten hat, die großen Menschenmassen einzudämmen und strategisch zu schwächen. Stattdessen schießen die Sicherheitskräfte brutal in die Menschenmengen und versuchen die Protestierenden mit bloßer Gewalt in die Knie zu zwingen. Laut Menschenrechtsgruppen gab es in den vergangenen Monaten bereits ungefähr 470 Tote, darunter auch Kinder, sowie mehr als 18.000 Festnahmen – und die Zahlen steigen täglich weiter an.

Droht 18.000 unschuldigen Menschen nun die Todesstrafe?

Protestierende, egal welchen Alters, werden verprügelt, beschossen und in Gefängnisse abtransportiert, wo sie anschließend auf ihren Gerichtsprozess warten. Ihnen wird ein „Krieg gegen Gott“ vorgeworfen, was im Iran mit Verbannung, Amputation einer Hand und eines Fußes oder sogar mit Hinrichtung bestraft wird. Vor allem die Todesstrafe soll zukünftig leichter angewendet werden können, denn erst kürzlich haben 227 von 290 Abgeordneten im Parlament dafür gestimmt, die Protestierenden als “Mohareb” (Krieger gegen Gott) zu verurteilen. Ausschnitte erster Prozesse wurden bereits zur Abschreckung im Fernsehen gezeigt, bei denen die Angeklagten zum Tode verurteilt wurden. Dies seien jedoch Schauprozesse mit vorskizziertem Ausgang, bei denen die Betroffenen zudem keine unabhängige Verteidigung gestellt bekommen. Sie sind der Macht des Regimes schutzlos ausgeliefert.

Jina Amini (22, w) wurde von Sicherheitskräften zu Tode geprügelt.

Mona Darmani (18, w) wurde nach einer Demonstration von Sicherheitskräften gekidnappt und ist nie wieder aufgetaucht.

Yalda Aghafazli (19, w) hat sich nach ihrer Verhaftung, stundenlanger Folter und anschließender Freilassung selbst umgebracht.

Khodanur Lajajei (26, m) wurde während der Proteste angeschossen und anschließend an eine Metallstange gekettet, wo er bei immenser Hitze festgehalten wurde. Ihm wurde als zusätzliche Folter beim Betteln um Wasser, ein Glas vor seine Augen gestellt, was er jedoch nicht erreichen konnte.

Mehdi Karami (22, m) wurde aufgrund seiner Teilnahme an den Protesten verhaftet, gefoltert und zu Tode verurteilt.

Sicherheitskräfte schossen Hadis Najafi (20, w) während der Proteste sechs Mal ins Herz sowie in den Kopf, bis sie schließlich starb.

All diese Menschen und noch etliche mehr haben für den Kampf um grundsätzliche Menschenrechte ihr Leben gelassen. Sie haben nun keine Möglichkeiten mehr ihre Geschichte zu erzählen, weshalb es an uns liegt, den Iraner:innen eine Stimme zu geben und so ein Massaker zu verhindern. Jeder Post auf Social Media hilft und gibt den Menschen Kraft, weiter für sich und ihre Rechte einzustehen.

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Who is the Oppressor?

Alexandra Rudnew — Sat, 15 Jan 2022 09:00:00 +0000

Augsburg ist bunt, das zeigen wir euch in unserer Artikelreihe immer wieder. Augsburg ist zugleich religiös vielfältig. Auch Frauen mit muslimischen Kopftuch gehören zum Augsburger Stadtbild. Und doch sind sie vielen Vorurteilen ausgesetzt, die von der langjährigen Debatte immer wieder befeuert werden.
Eine Auseinandersetzung.

Als das Model Mariah Idrissi in einer Werbekampagne von H&M auftrat, wurde auch hierzulande so manchem klar, dass es muslimische Mode gibt beziehungsweise, dass bedeckte Musliminnen auch modisch sein können. Denn ja, Idrissi trägt Kopftuch, und das ziemlich stylisch mit Sonnenbrille und Nasenpiercing. Denn schließlich hat auch H&M verstanden, dass immer mehr junge muslimische Frauen sich modebewusst und bedeckt zeigen. Dabei sind die Styles so vielfältig wie seine Trägerinnen. Von „androgyn“ über „chic“ bis „experimentell“ (jetzt) kombinieren die Frauen ihre Kopfbedeckungen zu Baggyhosen und weiten Shirts, zu eleganten Kleidern oder im coolen, schwarzen Lack- Leder-Look. Wie groß das Interesse an bedeckter Mode ist, lässt der Instagram-Account des deutschen Onlineshops Hijabi erahnen; ihm folgen über 200 Tausend Follower:innen. Selbst die Wirtschafts- und Finanzzeitung Handelsblatt berichtet von einer Explosion des Marktes. Allerdings kommt der Autor nicht umhin, auch hier die Frage aufzuwerfen, ob man sich mit Angeboten wie dem Burkini „einem traditionellen, gar frauenfeindlichen Islam“ ergibt oder den Frauen dabei hilft „mehr Selbstbewusstsein zu entwickeln und sich nach und nach von den erdrückenden Kleidervorschriften der Radikalen zu befreien[.]“

Tatsächlich scheint das Stück Stoff zur Repression von Frauen benutzt zu werden. Doch von wem werden sie nun eigentlich unterdrückt?

Seit 20 Jahren wird in Deutschland über ein Für und Wider eines Kopftuchverbots diskutiert. Zuletzt im Sommer letzten Jahres, als wieder einmal ein Gerichtsurteil die Schlagzeilen machte. Der Europäische Gerichtshof entschied, dass Unternehmen grundsätzlich ihren Angestellten das Kopftuch verbieten dürfen, jedoch mit der großen Einschränkung, dass die Beweislast geschäftlicher Nachteile beim Arbeitgeber liege, ebenso müssten in solch einem Fall alle religiösen Symbole verboten werden.

Begonnen hat die Debatte mit Fereshta Ludin. Der Lehrerin wurde in Baden-Württemberg eine Anstellung an einer Schule aufgrund ihres Hijabs verwehrt. Ludin weigerte sich, das Kopftuch abzulegen und klagte sich durch alle Instanzen. Das Bundesverfassungsgericht entschied 2003, dass es an gesetzlicher Grundlage mangele, der Lehrerin eine Anstellung zu verwehren, stellte gleichzeitig aber dem Gesetzgeber frei, eine solche Grundlage zu schaffen. Auf Länderebene wurden Gesetze eingeführt, die sich mit dem Thema Lehrerinnen mit Kopftuch beschäftigen. In den meisten Bundesländern hatte das ein Kopftuchverbot zur Folge. Seitdem gab es viele neue Gerichtsurteile und schließlich änderte auch das Bundesverfassungsgericht seine Haltung und widersprach einem grundsätzlichen Kopftuchverbot für Lehrer:innen.

In der Zwischenzeit ist das muslimische Kopftuch zur Projektionsfläche für Integrationsdebatten geworden. Die Frage danach, wer und was Deutsch ist und sein sollte, wurde immer wieder verhandelt. Rassistische Vorurteile beeinflussten dabei stets mehr oder weniger stark den Einwanderungsdiskurs.

Vorrangig wurde indessen eine (Stellvertreter)Debatte um das Kopftuch selbst geführt. Für das Verbot werden vor allem zwei Hauptargumente angebracht. Zum einen ist da das Argument des Neutralitätsprinzips: In einem säkularen Staat haben religiöse Symbole innerhalb staatlicher Institution keinen Platz. Allerdings gilt das in Ländern wie Bayern zum Beispiel nicht für christliche Symbole, da diese als Ausdruck der hiesigen Kultur gesehen werden. Zum anderen gibt es den Vorwurf, beim Hijab handele es sich um das Symbol der Unterdrückung von muslimischen Frauen durch muslimische Männer. Hier wird Muslimen Sexismus als kulturelle Eigenheit zugesprochen und die muslimische Frau zum hilflosen Opfer erklärt. Das wiederum geht Hand in Hand mit dem Bild des bedrohlichen, aggressiven Islams, vor dem es sich zu schützen gelte.

Das Kopftuch dient dabei gleichzeitig als Symbol für die viktimisierte Frau und den gewalttätigen Islamismus.
In der Debatte um das muslimische Kopftuch in Deutschland kommen zwei Diskurse zusammen, einerseits der Diskurs um Frauenrechte und andererseits der Einwanderungsdiskurs. Es ist schwer, zwischen rassistischer, islamophober und sexistischer Diskriminierung zu unterscheiden.

Auch wenn sich der Einwanderungsdiskurs nicht vom Frauendiskurs trennen lässt, ist es jedoch kein Zufall, dass gerade das Kopftuch und damit die Frau im Mittelpunkt der Debatten steht. Frauen, unabhängig ihrer Herkunft und Religionszugehörigkeit wurden und werden in unserer Gesellschaft als Projektionsflächen für männliche Machtfantasien benutzt; so auch die muslimische Frau und das nicht erst seit 20 Jahren.

Seit vielen Jahrhunderten existiert das Bild der exotischen, orientalischen Frau. Angeregt durch Märchen wie 1001 Nacht, Reiseberichten aus dem 19. Jahrhundert und westlichen Beschreibungen von Harems, verfestigte sich das Bild einer unterwürfigen, geheimnisvollen und willigen Frau des Orients.

Nun ist die reale Hijab-tragende Frau zwar verschleiert, im wörtlichen jedoch nicht im metaphorischen Sinne. Das Mystische und Unterwürfige ist weg, stattdessen ist die Frau aktiv und sichtbar. Zudem signalisiert das Kopftuch nicht nur die Zugehörigkeit zum Islam, sondern impliziert auch voreheliche Abstinenz der Trägerin. Damit entzieht sie sich der sexuellen Verfügbarkeit in der von der männlichen Perspektive geprägten, patriarchalen Gesellschaft. Durch den Mangel an Sexualisierbarkeit verliert sie einerseits an Wert, andererseits wird sie durch die fordernde Haltung bedrohlich. Denn die Frauen, um die es da geht, sind gebildet, erfolgreich und selbstbewusst. Und sie fordern ihren Platz in der Gesellschaft. Diskutiert wird in erster Linie über Lehrerinnen, aber auch Rechtsreferendarinnen und Erzieherinnen. Kaum vorstellbar, dass eine Frau, die sich durch das Jurastudium geschlagen hat, um Richterin zu werden, sich ein Kopftuch aufzwingen lässt.

Während also Hijab-tragende Frauen mit hohem Bildungsniveau im Zentrum der Debatte stehen, werden Betroffene aus der Unterschicht unsichtbar gemacht. Auch wenn Kopftuchträgerinnen zu Opfern stilisiert werden und die vermeintliche Unterdrückung der Frau immer und immer wieder diskutiert wird, handelt es sich bei den Frauen, über die gesprochen wird, nicht um Frauen aus der Unterschicht. Es wird nie darüber diskutiert, ob beispielsweise Reinigungskräfte oder Küchenangestellte in staatlichen Institutionen oder sonst wo einen Hijab tragen dürfen sollten oder nicht. Dabei ist anzunehmen, dass Frauen mit geringem Einkommen größere Schwierigkeiten haben könnten, sich gegen mögliche Gewalt und Zwänge zu wehren. Immerhin besteht (unabhängig von der Religion) für Frauen in prekären Lebensumständen ein höheres Risiko, in finanzielle Abhängigkeit von Männern zu geraten und es damit schwieriger zu haben, sich aus möglichen Zwängen zu befreien. Das zeigt, dass es nicht darum geht Frauen zu schützen, sondern sie zu kontrollieren.

Also wer ist nun der Unterdrücker?

Es ist die patriarchale Gesellschaft, für die gebildete, ehrgeizige und sexuell ‚nicht verfügbare‘ Frauen eine Bedrohung darstellen. Eine Gesellschaft, die immer noch Frauen diktieren will, wie sie sich zu kleiden haben.

Immer mehr Frauen mit Migrationshintergrund studieren, immer mehr junge Frauen mit Kopftuch sind sichtbar in den Hörsälen der Universitäten. Das ist eine neue Generation, eine Generation, die sich als Deutsch versteht und selbstbewusst modisch als Muslima präsentiert. Man kann nur dankbar sein für die neue feministische Perspektive, die einige von ihnen der Gesellschaft zeigen. Eine, die mehr Spielraum für Individualität bietet, als die der Siebziger-Jahre-Feministinnen á la Alice Schwarzer.

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